آیات محاسبه
در هر جلسه با آیات شریفی سروکار داریم که اگر
در هر هفته یکی از آنها را هم حفظ کنیم، می شود 50 آیه در سال که هم میزان ارزشمندی است و هم
انشاء الله در جانمان تاثیر مثبت می گذارد.
در بحث محاسبه آیات محوری، آیات 18 و 19 سوره مبارک حشر است که
حفظ و تفکر در آنها بسیار ارزشمند است.
تا کنون با توجه به جایگاه قرار گیری این آیات
درسوره حشر، یعنی پس از آیات منافقین و یهود و پس از آیات جهاد و انصار، و از طرفی
قرار گرفتن بحث محاسبه در پرانتز دو « اتقو الله»، به اهمیت محاسبه در قرآن پی می
بریم که مباحث آن گذشت.
جاده توفیق باز است
خیلی از اوقات تصور می کنییم که راه سلوک
توفیقی می خواهد که ما نداریم. اما حقیقت این است که اگر تجربه و حالی معنوی دست
داد و پس از آن اندک اندک حرکت کنیم، حرکت تسهیل می شود. عفو و رحمت خداوند دست و
پا را باز می کند. اگر آنهایی را که می شنویم ، دغدغه ای در ما بوجود آورند و کم و
بیش به آنها عمل کنیم، پس از کمی حرکت، لطف خدا
و اصلاح را حس می کنیم. اندک اندک، فشار غرایز، کم می شود و بالاخر ه از بین
می رود. این حالی است که همه ما حداقل برهه ای از آن را بدست آورده ایم ولی عمده
نگهداری آن است. اینجاست که کم کم هوی می رود و فقط خطورات می ماند که پس از چندی
مقاومت آنها هم می روند و فقط یک حس ضعیف گناه می ماند و در آخر همان حس هم دیگر
نیست.
مرحوم کاشف الغطاء می فرمودند: عده مرتب از عدم
امکان عصمت برای اهل بیت می پرسند و این در حالیست که مدت شش ماه است که حتی مکروه
از خود من سر نزده است!
بله، همه ما می توانیم و هر چه جلوتر برویم،
لطف خدا را بیشتر احساس می کنیم. در درون ما یک منبع قابل اتصال به انرژی نامتناهی
هست که باید آن را فعال کرد. همه در این استعداد مشترکند و خداوند با کسی قوم و
خویشی هم نداردو به همه این نعمت را عطا کرده است. مشکل اینجاست که ما کار نکرده
ایم وگرنه هرکه به اتش نزدیک شود لاجرم از آن گرم می شود.
نفس همه ما اقتضاء حرکت به سوی خدا را دارد:
فَأَقِمْ وَجْهَکَ لِلدِّینِ حَنیفاً فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتی فَطَرَ النَّاسَ
عَلَیْها:پس [با
توجه به بی پایه بودن شرک] حقگرایانه و بدون انحراف
با همه وجودت به سوى این دین [توحیدى] روى آور، [پای بند و استوار بر] سرشت خدا که مردم را بر آن سرشته است
باش. (روم/30)
در این آیه شریفه مشاهده می فرمایید که
نفرمود مؤمنین، و فرمود همه ناس بر این فطرت خداجو سرشته شده اند. در درون همه ما
آهن ربایی همچون فطرت است که آهن حقیقت هستی را به خود جذب می کند و ابداً زائل نمی
شود: لا تَبْدیلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذلِکَ الدِّینُ الْقَیِّمُ: براى آفرینش خدا
هیچگونه تغییر و تبدیلى نیست این است دین درست و استوار(روم/30)
حتی مشرکین هم در خدا خواهی شان خالصانه اند و
از خوف نیست: قرآن می فرماید: فَإِذا رَکِبُوا فِی الْفُلْکِ دَعَوُا اللَّهَ
مُخْلِصینَ لَهُ الدِّینَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ إِذا هُمْ
یُشْرِکُون: [مشرکان
تا در امنیت و آسایشند، بر آیین شرک تعصّب دارند،] پس زمانى که در کشتى سوار می شوند [و در وسط دریا
امواج خطرناک آنان را محاصره مىکند] خدا را در حالى که ایمان و عبادت را براى او
[از هرگونه شرکى] خالص مىکنند،
می خوانند، و چون به سوى خشکى
می رهاندشان به ناگاه به آیین شرک روى می آورند(عنکبوت/65)
همین که گرد و غبار کنار برود، فطرت رو می شود.
تفاوت مردم در این است که برخی عایدی های خود مثل زیارت ها و ... را حفظ می کنند و
برخی دیگر از کف می دهند. کم نبودند کسانی که با یک تلنگر هدایت شده اند.
اما ما بر سر راهمان موانع ایجاد می کنیم که
با توبه این موانع رفع می شود. هر وقت می گوییم موفق نیستیم و توفیق نداریم، یعنی
موانع گذشته، راه را بسته است. با این حساب توفیق یعنی راه باز است.
زجر انبیاء هم از همین جهت بود. از طرفی
ضمیرشان را پاک کرده بودند و می دیدند که راه باز است و از طرفی موانعی که مردم بر
سر راه خود می تراشیدند، می دیدند و می گفتند: چه چیز را رها کرده و به چه چسبیده
اید؟
واقعا وجود انبیاء به تنهایی خودش معجزه عظیمی
است و دلسوز ترین مردم به آنها بودند.
در دعای 16 صحیفه سجادیه می خوانیم که: خدایا مرا با عفوت آزاد
کن! اما آزادی از چه چیزی؟ از آنچه کرده ایم. حکایت ما مثال کسی است که دری را قفل
کرده و خودش نمی تواند آن را باز کند.
از مرتع شیطان تا ملکوت
رحمان
محاسبه یعنی بررسی نفس و ظهورات آن، چه بیرونی
از جمله گفتار و کردار، و چه درونی مثل خلقیات و حتی درونی تر یعنی افکار و حتی
بیشتر یعنی احساسات.
نکته اصلی اینجاست که ما می توانیم مرتع شیطان
شویم. امام سجاد علیه السلام در دعایی می فرمایند: الهی تا وقتی که عمرم در طاعت تو
می گذرد، آن را طولانی کن ولی اگر قرار است مرتع شیطان باشدجانم را بگیر!
این باید دعای همه ما باشد و از مواردی است که
طلب مرگ، حق است.
از طرفی می شود که ملکوت، چراگاه ما باشد. در
مناجات مریدین در مجموعه مناجات خمس عشر که از عالی ترین مضامین مناجات است می
فرماید: مرا از آنهایی قرار بده که در باغهای ملکوت برخوردار باشم.
پس محاسبه، بررسی چنین نفسی با این طیف وسیع
تغییرات است.
هدف از محاسبه
هدف اول؛ اصلاح رفتار
با تمام طیف هایش: مثلا کنترل زبان.
وجود نازنین پیامبر در روایتی می فرمایند:
انسان در مراحل آخرت، قدم از قدم برنمی داردتا از چهار چیز از او سؤال شود: اول از
آنچه عمر خود را در آن گذرانده است، دوم از آنچه جسد خود را در آن فرسوده است، سوم
از چگونگی کسب مال و خرج آن( که مهمتر است) و چهارم از محبت اهل بیت.
گام اول در اصلاح رفتار، انجام واجب و حرام
است. ولی این تمام راه نیست و تا سر منزل مقصود راه بسیار است. همه چیز که بهشت و جهنم نیست. مثلا
در مقوله کنترل زبان باید فراتر از دروغ نگفتن و غیبت نکردن قدم نهاد.
یکی از عرفا از کنار ساختمانی می گذشت و گفت
کِی این را ساخته اند؟ ناگاه به خود آمد و گفت من چرا این حرف را زدم و بخاطر همین جمله
نابجا به خود یک سال ریاضت کم آب خوردن داد.
در زمان حضرت عیسی علیه السلام شخصی گفت: چقدر
هوا گرم است و در عقاب خود برای این حرف نابجا 40 سال عبادت کرد.
آیا ظلم نیست که عده ای اینطور مراقب باشند و
ما هم اینطور بی حساب؟
حواسمان نیست و به یکدیگر بی احترامی می کنیم و در جواب چرایی می گوییم:
این، حال و شاکله ماست و کاری هم نمی توان با آن کرد. در حالیکه یکی از اولیای خدا
در جواب این سخنان فرمود: این حالِ شیطانی است. آن را عوض کنید.
در محاسبه تازه خود را می شناسیم. آقای قاضی
چندین سال برای کنترل زبان در دهانش ریگ گذاشت. آیا می توانیم این درد را حتی یک
ساعت تحمل کنیم؟ اینها هستند که به حقیقت رسیدند.
هدف دوم؛ تسلط و کنترل
خلقیات(فضائل و رذائل)
حسد، بی ارادگی و ... همگی چاره دارد ولی اگر
نخواهیم هیچ اتفاقی نمی افتد:
آن سخن های چو مار و کژدُمت
مار و کژدم گردد و گیرد دُمت
چیزی از بیرون به عنوان عذاب بر ما وارد نمی
شود بلکه خود خلقیات
ما بر گردن ما طوق می شود: ْ سَیُطَوَّقُونَ ما بَخِلُوا بِهِ یَوْمَ الْقِیامَة:
بزودی همان بخل بر گردنشان در قیامت، طوق می شود.
خود جهنمی، جهنم می شود و خدا کسی را جهنمی
نمی کند. زیرا ثواب و عقاب آنجا اعتباری نیست و خود عمل و ملکه ظهور می کند. با
محاسبه مداوم و دقیق تر، در نفسمان چیز های جدید تری می بینیم.
هدف سوم؛ کنترل حالات و
افکار( خطورات): مثلا در نماز.
برای همه مرض های درونی طبیب هست و درمان
دارد. فقط باید به طور جدی به دنبالش برویم.
گاهی بذری پاشیده می شود اما روی آسفالت است
و ثمری نمی دهد و پرنده ها می خورندش. این حکایت کسی است که عادتاً چیز هایی می
شنود و شیطان مثل پرنده آنها را می قاپد. گاهی هم رو غبار روی سنگ ها بذر حکمت و
معرفت پاشیده می شود که باد آن را می برد. این حکایت کسی است که می شند اما قصد
عمل کردن ندارد. مرحوم
قاضی 100 شاگرد داشتند که به جایی نرسیدند، چون فقط برای شنیدن می آمدند.
بالاتر از همه چه اندازه افراد پای منبر رسول الله بودند که اثری در آنها نداشت؟
گاهی هم زمین مناسب هست اما علف های هرز
مانع رشد می شوند. اینها همان شهواتند که در وقت عمل سر می رسند و مانع می شوند.
این همه تلاش برای
رسیدن به حقیقت
حقیقت چیزی است که اگر سر سوزنی آن را درک
کنیم، همه چیز برایمان در مقابلش بی رنگ می شود.
یادی از شهید مطهری
در مصاحبه ای که از علامه طباطبایی درباره
شهید مطهری به جا مانده است، آمده: شاید گفتن این تعبیر درست نباشد، وقتی ایشان به
کلاس درس می آمد، حالت رقص به من دست می داد. چون می دیدم که هر چه می گویم، هدر
نمی رود.
ببینید! علامه طباطبایی که می داند وظیفه
عالم، رساندن حقیقت به گوش مردم است ولو کسی گوش ندهد، وقتی می بیند بذر حقیقت به
ثمر می نشیند، چقدر خوشحال است. چون او قدر حقیقت را می داند. و نفهمیدن مخاطب،
عجب زجر عظیمی است. خدا رحمت کند شهید مطهری را. ایشان در قبل انقلاب یک تنه در
مقابل همه شبهات از حریم اسلام، پاسبانی کرد. قبل شهادتشان، در خواب می بینند که
رسول خدا لب های ایشان را بوسید. چون لب را بوسیدن به غیر همسر و فرزند، حرام است،
رسول خد ابا این کار فهمانده بودند که تو فرزند مایی. در یادنامه شهید مطهری،
علامه طهرانی نوشتند که اگر همه این آثار ایشان فقط منجر شود که فردی در کوره راهی
هدایت شود، باز هم هدر نرفته است. ببینید ارزش حقیقت تا چه اندازه است.
ما الحقیقه؟
کمیل شبی از حضرت امیر وقتی خصوصی گرفت و
پرسید که حقیقت چیست؟ ایشان فرمودند تو را چه به حقیقت؟ او با دلی شکسته پرسید: آیا من ازاصحاب
سرّ تو نیستم؟ سؤال اینجاست ایشان که در نهایت جواب او را دادند چرا از اول چنین
برخورد کردند؟ رازش این بود که می خواستند او را بشکنند تا قابلیت در یافت حقیقت
را داشته باشد. حالا با حالتی فقیرانه می پرسد: آیا من از اصحاب سرّ شما نیستم؟
حضرت در ابتدا جواب ندادند و او دوباره شکسته تر گفت: آیا مثل تویی فقیری را نا
امید می کند؟ و اینجاست که حضرت لب می گشایند و توضیح می دهند و او باز می گوید
بیشتر! دو باره می فرمایند و او طلب بیشتر می کند تا در نهایت حضرت چراغ را خاموش
می کنند و می فرمایند که صبح دمید. گویی با این کار به جای سخن گفتن به صبح اشاره
می کنند و حقیقت را به او القاء می نمایند.
بله در این عالم خبر هایی ست و همه می توانیم
از آنها باخبر شویم.
در ماجرایی دیگر ابوبصیر که نابینا بود و از
اصحاب خاص امام ششم بود از حضرت پرسید: آیا مردم در روز قیامت خدا را می بینند؟
امام فرمودند که قبل قیامت هم می بینند و در او تصرّف می کنند و می فرمایند: الآن
نمی بینی؟ می گوید: آری، آیا اجازه دارم به کسی بگویم؟ که می فرمایند: نه!
حضرت امیر می فرمایند: من پاسبان حریم دلم
هستم تا غیر خدا وارد آن نشود. این یعنی خویشتن داری در حد اعلای آن.
هدف چهارم؛ خروج از
انفعال
از خیلی ها که می پرسی چرا فلان کار را کردی
می گویند چون شرایط چنین و چنان بود. این حرف یعنی من منفعلم و دیگران باید خوب
باشند تا من هم خوب باشم. محاسبه آدمی را از انفعال بیرون می آورد. نباید فراموش
کنیم که انبیا در بدترین محیط ها بودند. تصور کنید که تا سال 8 هجری مرد و زن بصورت
عریان دور خانه خدا که مملو از بت بود طواف می کردند که با فتح مکه این شرایط عوض
شد.
هدف نهایی محاسبه:
هدایت و وصول به حقیقت
هر ه بخواهد به حقیقت برسد باید کار کند. ما
هیچکدام از همسایه حضرت امیر کم نداریم. مشکل دوری های فیزیکی دنیا، بی خبری است
که این در امامان ما راه ندارد. از طرفی از بخل در هدایت هم منزّهند. پس ما بسیار
سرمان شلوغ است و وقت نداریم به سراغ امام زمان برویم. گویا ما از ایشان گرفتار
تریم. همه چیز مهیاست و فقط منتظر ما هستند. خدا انشاء الله بصیرت بدهد.
والحمد لله ربّ العالمین
سخنرانی
حجت الاسلام و المسلمین نخاولی
در
جلسه ی سیر و سلوک قرآنی مورخ 21 اسفند 1392
دریافت فایل صوتی
با حجم 13 مگابایت
در این زمینه بخوانید:
- سیر و سلوک قرآنی | در قیامت از چه می پرسند؟
- سیر و سلوک قرآنی | قیامت؛ تجلی خدا با اسم "الباطن"
- سیر و سلوک قرآنی | محاسبه؛ عزم برای بیدار ماندن
